Il y avait un grand philosophe dans la Chine ancienne, il s'appelait Zhuangzi.Il décrit pour nous un état de liberté. Dans son imagination, il y a un grand oiseau dont les ailes sont aussi grandes que les nuages ​​​​dans le ciel et qui peut planer librement dans l'univers. Il existe également des petits animaux à courte durée de vie qui naissent le matin et meurent la nuit.Alors, ce gros oiseau est-il plus libre que les petits animaux ?Selon Zhuangzi, non. Parce qu'ils ont chacun leurs propres limites.Parce qu'ils ne peuvent pas transcender leurs propres limites, ils ne sont pas libres. Dans la philosophie occidentale, les discussions que je vois sur la liberté ont toutes un attribut social. Mais dans la philosophie chinoise, la liberté est une sorte de transcendance de son propre esprit. Zhuangzi a parlé un jour d'un immortel qui pouvait rouler sur le vent, mais précisément parce qu'il devait attendre le vent, il n'était pas libre.

L'homme libre dans l'esprit de Zhuangzi est complètement séparé de l'évaluation du système social. Il y avait un homme que tout le monde considérait comme très vertueux. Lorsque l’empereur voulut lui céder le trône, il se lava les oreilles parce qu’il pensait que cette proposition lui salirait les oreilles.

Le système d’évaluation de la société ne mérite-t-il pas qu’on s’y intéresse ? Zhuangzi a répondu à cette question dans un article intitulé « Eaux d'automne ».

En automne, il y a plus d’eau dans la rivière, c’est donc la rivière qui pense qu’elle a le plus d’eau. Mais après que la petite rivière se soit jetée dans la grande rivière, elle s'est rendu compte qu'elle n'était qu'une petite partie de la grande rivière. Et la grande rivière a également découvert qu’elle ne représentait qu’une petite partie de l’eau qui se déversait dans l’océan.Cette histoire nous en dit long sur la relativité de la valeur.Ainsi, lorsque nous transcendons les contraintes que nous imposent ces valeurs limitées, nous pouvons nous rapprocher de la liberté absolue.